Sistema comercial mikmaq

sistema de comércio Mi'kmaq
Kejimkujik petroglifo representando o.
União dos sete distritos em uma nação.
Por muitos milhares de anos, os Mi'kmaq fizeram sua casa em Mi'kma'ki. Os primeiros vestígios de sua cultura foram encontrados em Debert, Nova Escócia, onde um site está sendo escavado, que remonta a cerca de 10 mil anos. Após o desaparecimento das grandes placas de gelo da Idade do gelo de Wisconsonian, os antepassados ​​dos Mi'kmaq se mudaram para esta área e tornaram-na sua casa, vivendo suas vidas semi-nomadas em harmonia com a natureza e de acordo com o plano do Criador. Aqui eles viveram um estilo de vida semi-nômade, movendo-se de um lugar para outro em um padrão regular conforme seguiram o ciclo das estações em busca de alimentos e recursos. Ao fazê-lo, eles desenvolveram seus próprios costumes e linguas distintas e, eventualmente, se tornaram a cultura conhecida como Mi'kmaq. Eventualmente, criaram os sete distritos, que se tornaram a nação Mi'kmaw.
O contato com os europeus não surpreendeu os Mi'kmaq, nem alterou o conceito do mundo. Uma antiga lenda em que um de seus seres espirituais percorreu o Atlântico para "descobrir" A Europa ensinou que pessoas de olhos azuis chegariam do leste para perturbar suas vidas. As pessoas também conheciam a história de uma mulher Mi'kmaq que tinha uma visão de uma ilha flutuando em direção a suas terras; A ilha estava coberta de árvores altas em que eram seres vivos que pensava serem ursos. Assim, os Mi'kmaq reconheceram a validação de sua visão quando os primeiros navios apareceram, e estavam preparados para cumprimentar os recém-chegados como amigos.
O contato europeu veio primeiro com os pescadores portugueses, bascos, ingleses e franceses que vieram ao Novo Mundo. Um comércio casual de peles deu os machados e facas metálicos Mi'kmaq. Os franceses, que no 1600 reivindicaram a Nova Escócia como parte da Acadia, usaram o comércio e os missionários católicos romanos para desenvolver relações bastante amigáveis ​​com os Mi'kmaq, que se tornaram seus aliados contra os britânicos até a década de 1760.
As relações com estrangeiros cresceram mais complexas quando os Mi'kmaq começaram a se converter ao catolicismo. Este processo ocorreu durante um período de setenta anos, começando pela conversão do Grande Chefe Membertou em 1610. O primeiro tratado da nação dos Mi'kmaw com uma nação européia foi um acordo com o Vaticano e a Santa Sé. Este tratado foi registrado em um cinturão de Wampum, cujos símbolos representavam a incorporação da espiritualidade Mi'kmaw no contexto do catolicismo romano.
Mas a crescente rivalidade entre a França e a Inglaterra significou problemas crescentes para a população dos Mi'kmaw, que em 1746 foi devastada pela doença epidêmica trazida pelos navios europeus. O ponto mais baixo nas relações Mi'kmaw-britânicas foi a recompensa do couro cabeludo de 1749 que o governador colocou em "rebeldes" de Mi'kmaq.
Finalmente, depois de um longo período de conflito quando os britânicos lutaram contra os franceses e seus aliados Mi'kmaw, os Mi'kmaq finalmente estabeleceram uma série de tratados com a Coroa Britânica que deu a Grã-Bretanha uma aliança com a Confederação Wabanaki e a segurança em toda a região. Foi durante este tempo que o design de estrelas de oito pontas foi criado; sete dos pontos representavam os sete distritos de Mi'kma'ki, com o oitavo ponto de representação da Grã-Bretanha e da Coroa.
Esta seção de Mi'kmaq Spirit dá uma breve visão geral da história do povo Mi'kmaq. Os seguintes tópicos estão incluídos:

Instituto de Desenvolvimento Haudenosaunee.
Representa os interesses da HCCC no desenvolvimento de terras em áreas da jurisdição de Haudenosaunee.
Comitê de documentação de Haudenosaunee.
Voz oficial do HCCC sobre problemas de documentação de passagem de fronteira.
Haudenosaunee Wildlife & Habitat Committee.
Haudenosaunee Wildlife & Habitat Committee.
Atendemos a gestão dos recursos da vida selvagem.
Comitê de repatriamento de Haudenosaunee.
Comitê de repatriamento Haudenosaunee.
Atendidos com a recuperação de objetos sagrados para as nações da confederação e redistribuí-las para as nações individuais.
Joint Stewardship Board.
Joint Stewardship Board.
Responsável por garantir a cooperação e a continuação dos planos de gestão ambiental para o Vale do Red Hill.
CONFEDERACIA HAUDENOSAUNEE.
Bem-vindo ao site oficial da Haudenosaunee Confederacy. Através de gerações de tentativa de assimilação, as nações da Haudenosaunee Confederacy se mantiveram firmes em suas culturas e tradições.
NOTICIAS & EVENTOS.
Relatório Financeiro da HCCC - Edição Especial.
O Haudenosaunee Confederacy Chiefs Council (HCCC) tem o prazer de anunciar que a auditoria 2015-2016 do seu Haudenosaunee Development Institute (HDI) realizada pela KPMG é uma auditoria limpa que reflete sua posição financeira, em 31 de março de 2016.

Mi'kmaq.
revisado por Michelle Filice.
editada pela última vez 14/09/17.
outros meios de comunicação neste artigo.
Mi-kmaq mocassins, cerca de 1830 a 1840.
(cortesia Daderot / Wikimedia CC)
Capela do Mi-kqq no Rio Conne, Terra Nova e Labrador (1908).
(cortesia Memorial University)
Uma amostra de pictogramas kmaq Mi & # 39; Este texto transcreve o Ave Maria (1866).
(cortesia Wikimedia CC)
Mi & # 39; kmaq Chief & # 39; s Coat.
Mi & # 39; kmaq militar grande casaco, vista de trás (cortesia Glenbow Museum / Museum of Victoria, Melbourne, Austrália).
Esta pintura em torno de 1850 (óleo sobre tela, 45,7 x 61,0 cm) foi feita por um artista desconhecido que mostrou uma mistura de conhecimento e ingenuidade (cortesia da NGC).
Vista de um Wigwam kmaq, um homem e uma criança, provavelmente Dartmouth, Nova Escócia, fotografado em 1860. Arquivos antropológicos nacionais, Smithsonian Institution, foto NO. 47728.
Cadeira de quillwork Kmaq (cortesia do Glenbow Museum / Canadian Ethnologology Service, CMC).
Um chefe do kmaq dos Mians espera ser apresentado às suas Majestades durante o Real Tour do Canadá em 1939 em Halifax, NS (cortesia do Museu de Ciência e Tecnologia do Canadá / CN Collection / CN003696).
Mi'kmaq (Mi'kmaw, Micmac ou L'nu, "as pessoas" em Mi'kmaq) são povos indígenas que estão entre os habitantes originais das províncias atlânticas do Canadá. Nomes alternativos para os Mi'kmaq aparecem em algumas fontes históricas e incluem Gaspósenses, Souriquois, Acadianos e Tarrantines. As comunidades Mi'kmaq contemporâneas estão localizadas predominantemente em Nova Scotia e New Brunswick, mas com uma presença significativa em Québec, Newfoundland, Maine e Boston. A partir de 2015, havia um pouco menos de 60.000 membros registrados das nações Mi'kmaq no Canadá. Na pesquisa nacional de domicílios de 2011, 8.935 pessoas relataram conhecimento da língua Mi'kmaq.
Território tradicional.
Território tradicional Mi'kmaq.
(cortesia de Victor Temprano / Native-Land. ca)
Os Mi'kmaq estão entre os habitantes originais da região atlântica no Canadá e habitaram as áreas costeiras de Gaspé e as províncias marítimas a leste do rio São João. Este território tradicional é conhecido como Mi'gma'gi (Mi'kma'ki) e é composto por sete distritos: Unama'gi (Unama'kik), Esge'gewa'gi (Eskikewa'kik), Sugapune'gati ( Sipekni'katik), Epegwitg aq Pigtug (Epekwitk aq Piktuk), Gespugwi'tg (Kespukwitk), Signigtewa'gi (Siknikt) e Gespe'gewa'gi (Kespek). Os Mi'kmaq ocuparam seu território tradicional, Mi'gma'gi, desde tempos imemoriais. Os Mi'kmaq continuam a ocupar esta área, bem como os assentamentos em Newfoundland e Nova Inglaterra, especialmente Boston. História oral e evidência arqueológica colocam os Mi'kmaq em Mi'gma'gi por mais de 10.000 anos. (Veja também Território Indígena.)
Vida Tradicional.
No mundo pré-contato de Mi'gma'gi, a história oral e arqueológica conta a habitação padronizada e a colheita de recursos - primavera e verão gasto na costa, outono e inverno no interior. O povo de Mi'gma'gi dependia da variedade de recursos disponíveis, usando tudo, desde marisco a mamíferos marinhos até mamíferos terrestres pequenos e grandes para alimentação, roupas, moradias e ferramentas. Eles também usaram a madeira generosa para construir canoas, raquetes de neve e abrigos, geralmente em combinação com peles e nervos de animais. Os Mi'kmaq confiaram inteiramente em seu entorno para a sobrevivência, e assim desenvolveram forte reverência pelo meio ambiente que os sustentava.
População.
A partir de 2015, o número de pessoas registradas nas Primeiras Nações dos Mi'kmaq era 58.763. Desse total, 23.997 eram membros da Primeira Nação Qalipu de Terra Nova, uma comunidade sem terra oficialmente reconhecida pelo Governo do Canadá em 2011. Excluindo o Qalipu sem terra, 56 por cento das pessoas Mi'kmaq viviam em reservas em 2015. Mi'gma 'gi é o lar de 30 nações Mi'kmaq, 29 das quais estão localizadas no Canadá - a Aroostook Micmac Band of Presque Isle, Maine, tem mais de 1.200 membros. Todas as comunidades, exceto duas (a Nação Qalipu Mi'kmaq e La Nation Micmac de Gespeg em Fontenelle, Québec) possuem terras de reserva. Muitas pessoas Mi'kmaq vivem fora da reserva, tanto em Mi'gma'gi quanto em outros lugares. Mais ainda não podem ser incluídos por contagens de população registradas, uma vez que não são reconhecidos como índices de status sob a Lei das Índias.
Organização social e política.
Historicamente, os assentamentos Mi'kmaq foram caracterizados por famílias individuais ou conjuntas espalhadas por uma baía ou ao longo de um rio. As comunidades foram relacionadas por aliança e parentesco. A liderança, baseada no prestígio e não no poder, estava amplamente preocupada com a gestão efetiva da economia da pesca e da caça.
Os Mi'kmaq compartilham laços estreitos com outros povos locais, incluindo o Maliseet e Passamaquoddy. Com os povos Maliseet, Passamaquoddy, Penobscot e Abenaki, os Mi'kmaq constituem a Confederação Wabanaki, uma confederação de nações politicamente ativas, pelo menos, do contato com os europeus até o presente.
O Grande Conselho Mi'kmaq (Sante 'Mawio'mi) é o governo tradicional dos povos Mi'kmaq, estabelecido antes da chegada dos europeus. O conselho sobrevive até hoje, embora seus poderes políticos tenham sido restringidos por legislação federal, como a Lei das Índias. No passado, o conselho discutiu questões políticas e celebrou tratados com os britânicos nos anos 1600 e 1700. O Conselho também foi (e ainda é) considerado a autoridade espiritual do povo Mi'kmaq. Hoje, os membros do Grande Conselho dos Mi'kmaq defendem a promoção e preservação do povo, língua e cultura Mi'kmaq.
Representantes de todo o território Mi'kmaq se sentam no conselho. No passado, o Grande Chefe (Kji Sagamaw ou Kji Saqmaw) era o chefe do Estado para o corpo político Mi'kmaq reunido, que consistia em capitães (keepins ou kji'keptan), que lideravam o conselho, leitores de Wampum (putu ou putus), que mantiveram leis convencionais e tradicionais, e soldados (smagn'is), que protegiam o povo. Hoje, o chefe, os capitães e os leitores de Wampum ainda dirigem o conselho, embora seus papéis tenham sido restringidos pelo governo federal para se concentrar principalmente na espiritualidade e cultura Mi'kmaq. Outras organizações, como a Iniciativa dos Direitos Mi'kmaq (Kwilmu'kw Maw-klusuaqn), defendem politicamente o reconhecimento e a implementação dos direitos dos tratados. (Ver também Povos Indígenas: Tratados.)
Como outros povos indígenas na região das Serras do Leste, Mi'kmaq praticava arte intrinsecamente ligada ao mundo natural. Artistas contemporâneos Mi'kmaq como Alan Syliboy reinterpretaram as tradições artísticas Mi'kmaq, como pintura rupestre e roupas de quillwork ornamentadas. (Veja também a Arte Indígena no Canadá.)
A música é outro elemento importante da cultura Mi'kmaq. Muitas canções e cantos tradicionais ainda são cantados durante rituais espirituais, festas, mawiomi (reuniões), cerimônias culturais e powwows. Em alguns casos, os cantos Mi'kmaq consistiam em vocábulos (sílabas faladas) como forma de expressar emoção, em vez de palavras com significados.
Mi'kmaq está entre o grupo Wabanaki de línguas alógenas orientais, que incluem os vários dialetos Abenaki e as línguas de Penobscot e Maliseet-Passamaquoddy. Na pesquisa nacional de domicílios de 2011, 8.935 pessoas relataram conhecimento da língua Mi'kmaq. (Veja também Idiomas indígenas no Canadá.)
Mi'kmaq está escrito alfabeticamente. Possui constantes de uma única letra e de duas letras, bem como cinco vogais que produzem sons longos e curtos. Mi'kmaq tem uma história de pictogramas sendo usada, mas esse sistema de escrita foi modificado por missionários aprendendo a língua para ensinar o catolicismo em 1600. Mi'kmaq tinha tantos como 17 dialetos diferentes, incluindo o dialeto romântico exclusivo de Restigouche, mas o contato linguístico com falantes franceses e ingleses corroeu a prevalência da linguagem e as diferenças dialéticas suavizadas.
Apesar dos desafios, os programas de idiomas, incluindo os programas de imersão no ensino médio, ajudaram a revitalizar o idioma. Em 1970, havia aproximadamente 6.000 falantes Mi'kmaq, em comparação com os quase 9.000 relatados em 2011. No entanto, esses números podem ser enganosos. Embora o National Household Survey solicite aos oradores que se auto-reporte "um entendimento" de uma língua, os linguistas medem a saúde de uma língua pelo número de falantes fluentes. Em 1999, um relatório do Centro de Excelência em Idioma Mi'kmaw da Nova Escócia indicou menos de 3.000 falantes fluentes.
No entanto, Mi'kmaq é a única língua indígena em uso ativo significativo em Mi'gma'gi (Maliseet tinha menos de 800 palestrantes em 2011) e, como tal, é um importante símbolo de força cultural e perseverança para a comunidade.
Religião e Espiritualidade.
A espiritualidade Mi'kmaq é influenciada e estreitamente ligada ao mundo natural. Os Mi'kmaq acreditam que viver uma vida boa e equilibrada significa respeitar e proteger o meio ambiente e viver em harmonia com as pessoas e criaturas que vivem na Terra. A análise da língua Mi'kmaq aumenta a importância fundamental desta visão de mundo. Ao invés de uma estrutura sequencial de tempo seqüencial e baseada no tempo (como em inglês), a língua Mi'kmaq é experiencial, confiando na evidência do falante para transmitir o significado.
A cultura Mi'kmaq e a religião tradicional baseiam-se em figuras lendárias como a Glooscap (também escrita Kluscap), que teria formado o Vale de Annapolis dormindo na terra e usando a Ilha do Príncipe Eduardo como seu travesseiro. O Grande Espírito é o criador do mundo e de todos os seus habitantes, um conceito que não foi destruído quando os colonos e missionários católicos começaram a influenciar a espiritualidade e a religião Mi'kmaq no século XVII. (Veja também Indígenas: Religião e Espiritualidade.)
Os Mi'kmaq, como a maioria dos grupos indígenas, usam histórias para contar sobre o passado e sobre sua espiritualidade. A tradição oral Mi'kmaq explica que o mundo foi criado em sete estágios. O Criador fez o céu, o sol, a Mãe Terra e depois os primeiros humanos: Glooscap e sua avó, sobrinho e mãe. A partir de faíscas de fogo que Glooscap comandou a surgir, vieram sete homens e sete mulheres - as famílias fundadoras dos sete distritos de Mi'gma'gi. Há muitas outras histórias de origem que descrevem como as coisas vieram a ser e como viver uma boa vida.
Em 1610, Henri Membertou, chefe dos Mi'kmaq (sagamo ou sagamore), tornou-se o primeiro indígena a ser batizado como católico na Nova França, iniciando um padrão de conversão intensa e mistura de costumes. Os povos Mi'kmaq, que se adaptaram prontamente aos bens comerciais europeus, também eram receptivos às práticas religiosas.
O Concordato de 1610 - um acordo formal entre os Mi'kmaq e o Vaticano marcado pela criação de um tratado wampum - comércio combinado, tratado e religião nas relações entre os Mi'kmaq e os franceses. O Concordato fez os assuntos católicos Mi'kmaq e, portanto, legitimava o comércio e outras relações entre colonos e povos indígenas na Acadia ou Mi'gma'gi. Os povos dos Mi'kmaq continuaram a praticar seus próprios costumes, mas incorporaram os ensinamentos dos sacerdotes que aprenderam a língua Mi'kmaq, entrando no catolicismo na identidade espiritual Mi'kmaq.
A religião Mi'kmaq permanece firmemente baseada no catolicismo. No início da década de 1990, os povos Mi'kmaq dos vários Mi'gma'gi começaram a comemorar o Dia dos Tratados (1 de outubro), incorporando os costumes tradicionais dos Mi'kmaq, como baterias e a queima de ervas sagradas na Missa Católica. No entanto, a espiritualidade Mi'kmaq tradicional ainda é praticado hoje, com um esforço concertado por parte das pessoas Mi'kmaq para proteger e promover suas crenças e costumes religiosos.
História colonial.
Devido à sua proximidade com o Atlântico, os Mi'kmaq foram os primeiros povos da América do Norte a interagir com exploradores, pescadores e comerciantes europeus. Como resultado, eles sofreram rapidamente despovoamento e ruptura sociocultural. Alguns historiadores estimam que as doenças européias resultaram em uma perda de até metade da população Mi'kmaq de cerca de 1500 a 1600.
Como resultado do contato esporádico e do comércio com pescadores europeus, os Mi'kmaq que encontraram os primeiros assentamentos europeus sustentados no que é agora o Canadá estavam familiarizados com as pessoas, seus bens e seus hábitos comerciais. Além disso, a história oral de Mi'kmaq fala da premonição antiga de uma mulher Mi'kmaq de que as pessoas chegariam em Mi'gma'gi em ilhas flutuantes e um espírito lendário que viajava pelo oceano para encontrar "pessoas de olhos azuis". A previsão da chegada dos europeus significava que os Mi'kmaq estavam preparados quando encontraram os pescadores nas suas costas.
Mi'kmaq participou do comércio de peles, servindo como intermediários entre europeus e grupos mais a oeste, já que os animais com pêlos de pele rapidamente se tornaram escassos diante da alta demanda. Isso alterou fundamentalmente o estilo de vida dos Mi'kmaq, que se concentrou em atrapalhar e comercializar peles em vez de caça e coleta de subsistência.
O conflito prolongado entre as potências coloniais francesas e britânicas muitas vezes puxou Mi'kmaq para a briga. Os Mi'kmaq estavam em grande parte aliados das forças coloniais francesas, que estabeleceram assentamentos em toda a Acadia até o século XVIII. Durante esse tempo, e após conflitos com a Grã-Bretanha, os Mi'kmaq assinaram tratados em 1726, 1749, 1752 e 1760-61, seguidos por dois tratados para garantir alianças durante a Revolução Americana. Estes eram conhecidos como tratados de paz e amizade. O tratado de 1726 foi a base para os tratados subsequentes. (Ver também Povos Indígenas: Tratados.)
Estes tratados entre nações soberanas reconhecem os direitos indígenas inerentes aos Mi'kmaq e constituem a base para reivindicações e renegociações de tratados modernos. A Proclamação Real de 1763, apesar de estabelecer direitos indígenas em grande parte do Canadá, não mencionou as colônias marítimas. Por esta razão, a maioria dos colonos europeus e lealistas pós-tratados ignoraram, ou ignoraram, os direitos Mi'kmaq.
Em 1985, o Supremo Tribunal do Canadá confirmou que os Mi'kmaq e a Coroa têm uma relação histórica decorrente dos tratados dos anos 1700 e que os Mi'kmaq têm direitos indígenas sobre as terras descritas nesses tratados. Desde 1 de outubro de 1986, o Dia do Tratado da Nova Escócia e outras partes do Canadá atlântico comemoraram a assinatura e o significado dos Tratados de Paz e Amizade.
Luvas do século 19 e do século XX.
A vida sob o governo britânico e, mais tarde, o governo canadense não era gentil com os Mi'kmaq, que foram submetidos a tentativas conscientes de alterar seu estilo de vida. A maioria dos movimentos para estabelecê-los como agricultores falhou por causa de programas mal concebidos e invasões em terras de reserva. Os padrões econômicos que privilegiaram o emprego como trabalhadores efetuaram mudanças irreversíveis: artesanato, coopering, pescaria de marsô e trabalho rodoviário, ferroviário e madeireiro integraram os Mi'kmaq na economia do século 19 e 20, mas os deixaram socialmente isolados.
Tal como acontece com muitos povos indígenas no Canadá, os Mi'kmaq são fortemente afetados pelo trauma duradouro das escolas residenciais. Adicionando a essa deslocação cultural, geracional e econômica, na década de 1940, o Departamento de Assuntos Indianos forçou mais de 2.000 pessoas Mi'kmaq a viver em numerosas pequenas comunidades para se mudar para as reservas designadas pelo governo. Os movimentos, levados a cabo com o único propósito de racionalizar a administração do governo, estavam repletos de má administração e táticas experimentais, e tiveram efeitos desastrosos nas comunidades. Casas, igrejas e indústrias foram abandonadas e substituídas por condições precárias e dependência econômica.
Vida contemporânea e ativismo.
Em 2015, havia 13 nações Mi'kmaq na Nova Escócia com uma população total registrada de 16.268. As nove nações de Nova Brunswick incluíram 8.210 pessoas registradas, enquanto as duas nações em cada uma das Ilhas Prince Edward e Newfoundland e Labrador tinham populações de 1.294 e 26.966, respectivamente. As três nações de Québec tinham uma população total de 6.025. Antes de 2011, a população de Mi'kmaq registrados em Terra Nova e Labrador era significativamente menor; naquele ano, o governo federal reconheceu o status de mais de 23 mil pessoas Mi'kmaq, que formaram a Qalipu Mi'kmaq First Nation.
A formação do Qalipu é um exemplo de ativismo continuado entre os Mi'kmaq. Em 1999, o Supremo Tribunal do Canadá afirmou os direitos de Donald Marshall, Jr. e, portanto, de todos os povos Mi'kmaq, a um "meio de vida moderado" através dos direitos de caça e pesca. Marshall tinha sido condenado em 1996 pela pesca fora de temporada, mas o tribunal decidiu que os Tratados de Paz e Amizade, assinados em 1760 e 1761, garantiram aos Mi'kmaq esses direitos.
A decisão provocou o que se conhece como Crise da Igreja Queimada, onde as tensões atingiram um ponto de ebulição entre os pescadores Mi'kmaq e não-indígenas, que argumentaram que a colheita não controlada na pesca da lagosta levaria à devastação de estoques. Apesar do lobby pacifista de organizações como a Bay of Fundy Inshore Fishermen's Association entre seus próprios membros, alguns pescadores não-indígenas destruíram armadilhas Mi'kmaq e outros equipamentos. A situação ameaçou se transformar em violência. O governo federal trouxe a crise um pouco perto, comprando licenças e equipamentos de alguns pescadores não-indígenas e entrando em acordos com várias comunidades Mi'kmaq para regular uma pesca comercial. Outras comunidades Mi'kmaq não chegaram a acordos e continuam a solicitar ao governo federal que reconhecesse os direitos dos tratados.
Em outubro de 2013, membros da Primeira Nação Elsipogtog em Nova Brunswick organizaram uma manifestação contra a fracking de gás natural em terras da Coroa perto de sua comunidade. Os protestos centraram-se em argumentos ambientais contra a fracking e a natureza sem precedentes do território em questão. Os manifestantes ergueram bloqueios na estrada 11 e vários organizadores foram presos. Os manifestantes não-violentos enfrentaram os oficiais do RCMP, produzindo imagens icônicas e reenviando o debate sobre o escopo do título aborígene e as políticas de gestão ambiental dentro de uma economia industrial.

Cultura Tradicional Mi'kmaq (Micmac).
Devido à falta de informações arqueológicas sobre o período de pré-contato tardio nas Maritimes, é difícil para nós descrever adequadamente a cultura Mi'kmaq na véspera da chegada européia à área. Grande parte do litoral das províncias Marítimas tem naufragado, em relação ao mar, e, como resultado, muitos locais costeiros pré-contatos tardios estão agora debaixo de água. Na verdade, não temos boas provas documentais sobre os Mi'kmaq até a primeira década do século XVII e, nesse momento, os Mi'kmaq estavam em contato com pescadores europeus, comerciantes de peles e exploradores por cerca de cem anos. Isso significa que os missionários e outros europeus que escreveram sobre os Mi'kmaq depois de 1600 descrevem pessoas que começaram a adquirir bens europeus e cujo modo de vida pode ter sido significativamente diferente do dos seus antepassados.
Com este cuidado em mente, podemos observar as primeiras contas européias dos Mi'kmaq. As primeiras descrições razoavelmente completas foram produzidas por pessoas como o padre Pierre Biard, um missionário jesuíta francês que estava na Nova Escócia (então parte do que os franceses chamavam de Acadia) de 1611 a 1613, e Nicolas Denys, comerciante e empresário francês que vivia no Acadia de 1632 a cerca de 1670. Esses escritores descrevem um povo cujo território incluía as províncias atuais da Ilha do Príncipe Eduardo, Nova Escócia, a porção leste de Nova Brunswick, parte do Quebec Gasp & eacute; Península, e uma parcela de Terra Nova. (No início do século 20, Newfoundland Mi'kmaq informou o antropólogo norte-americano Frank Speck que haviam ocupado a ilha em tempos pré-contatos.) As estimativas do tamanho da população aborígene Mi'kmaq variam consideravelmente, mas é provável que o número caiu entre 10.000 e 20.000.
Estrutura da língua e da família Mi'kmaq.
Os Mi'kmaq falaram uma língua que era membro da família algonquiana. Estava intimamente relacionada com a falada por seus vizinhos, a Malecite e a Passamaquoddy, e distanciada de outros oradores algonquianos como Beothuk e Innu. No início do período histórico, a unidade fundamental da sociedade Mi'kmaq era a família extensa, que poderia consistir de um líder (sagamaw) de um grupo de pessoas relacionadas, incluindo a família imediata de sagamaw, seus filhos casados ​​e suas famílias e outros parentes que morava com ele. Às vezes e os lugares onde a comida era abundante, vários desses grupos locais podiam formar bandas que, no verão, poderiam variar entre duas a trezentas pessoas. Na ocasião, os sagamaws se juntaram em uma espécie de conselho para discutir assuntos importantes, especialmente aqueles que têm que ver com paz e guerra. Um relato tradicional do povo Mi'kmaq também afirma que sua terra estava dividida em sete regiões e que cada região era liderada por um chefe. O chefe regional do Cabo Bretão foi considerado um grande chefe. Não está claro se esse arranjo existia em tempos de pré-contato, e a maioria das autoridades acredita que a sociedade Mi'kmaq é essencialmente igualitária, cujos líderes foram escolhidos por causa do prestígio e do status que ganharam. Sua liderança, argumenta-se, consistiu, em grande parte, em criar um acordo dentro de uma banda sobre o que fazer. Essa liderança foi particularmente importante na resolução de conflitos dentro de um grupo, negociação de alianças com outras pessoas, guerra a inimigos e decisões sobre quando e onde caçar e pescar.
Horários de migração.
Uma vez que os Mi'kmaq viveram um pouco longe do norte para poder depender de culturas aborígenes, como milho, feijão e abóbora, eles dependiam dos recursos das florestas e do mar. Para fazê-lo, os grupos Mi'kmaq tiveram que seguir horários precisos. De acordo com o padre Biard, em janeiro, eles caçaram focas nas costas e nas ilhas off shore, enquanto o período de fevereiro a meio de março foi gasto no albergue, caribu, castor e urso de caça no interior. Na última metade de março, as pessoas se mudaram para as costas e os estuários para pegar o cheiro e, no final de abril, o arenque estava disponível. A primavera também trouxe aves marinhas migratórias e salmão. De maio a meados de setembro, os Mi'kmaq pescaram e reuniram marisco. Em seguida, eles se mudaram para os afluentes dos rios maiores para pegar enguias, e nos grupos de outubro e novembro se mudaram para a terra para caçar alces, caribu e castores. Em dezembro, o coqueiro jovem foi levado sob o gelo.
Deve-se notar que esse padrão talvez não existisse antes da vinda dos europeus. Biard, afinal, estava descrevendo a rodada sazonal Mi'kmaq em um momento em que as pessoas tinham que caçar os portadores de peles no interior no inverno, quando suas peles estavam mais espessas. Da mesma forma, os Mi'kmaq tiveram que planejar estar na costa nos meses mais quentes para se encontrar com os navios de pesca europeus e negociar essas peles para produtos europeus. É bem possível que a rodada sazonal precontacta tenha variado dependendo da disponibilidade de recursos locais. Talvez alguns grupos tenham passado mais tempo no interior do que outros, enquanto outras bandas podem ter vivido durante a maior parte do ano acamparam na boca de um dos rios maiores.
Mi'kmaq Armas e Ferramentas.
Os Mi'kmaq usavam uma variedade de armas e ferramentas para matar e processar o jogo e os peixes dos quais dependiam. Lanças e arcos e flechas costumavam levar animais maiores, enquanto as armadilhas eram empregadas para capturar coelhos e perdizes, e os mortos foram usados ​​para predadores como raposas e ursos. Birchbark & ​​ldquo; chamadores & rdquo ;, que parecia algo como um megafone antiquado, foram usados ​​por caçadores hábeis para imitar o chamado de um alce. As lanças de peixe de três pontas, chamadas leisters, eram usadas para lança e segurar peixe, mas os Mi'kmaq também usavam ganchos, redes e barris. Na água, os arpões eram comumente usados ​​para tomar selos. Quando os Mi'kmaq começaram a negociar com os europeus no século 16, eles modificaram algumas dessas ferramentas e substituíram outras. Por exemplo, no período histórico as setas e as lanças foram inclinadas com ferro, em vez de osso e pedra, e os ganchos de peixe de ferro foram substituídos pelos tradicionais de osso. Para viajar, no entanto, as invenções aborígenes muitas vezes se mostraram superiores aos novos itens europeus.
As raquetes de neve, que os Mi'kmaq empregavam quando a neve estava profunda, estavam tão bem adaptadas ao ambiente norte-americano que foram adotadas por colonos europeus mais tarde, assim como o trenó desenhado à mão conhecido como o tobogã. Os europeus também reconheceram rapidamente as qualidades superiores da canoa de birchbark, que era leve, navegável e facilmente reparada. Os Mi'kmaq fizeram uma série de diferentes tipos de canoas, algumas para viagens interiores em rios e lagos, e outras canoas marítimas maiores que eram capazes de fazer a viagem de 100 km de Cape Breton para Ilhas da Magdalen ou possivelmente até a Terra Nova.
Em um momento muito cedo, talvez em algum momento do século 16, no entanto, os Mi'kmaq aprenderam a usar pequenos veleiros europeus, como o gole que teria feito viagens de longa distância muito mais fáceis e seguras.
Birchbark também foi usado em casa para contêineres e para cobrir wigwams. Os Mi'kmaq construíram vários tipos de wigwams, o mais comum era uma estrutura cônica "tipi" feita pela construção de uma estrutura de pólos e cobrindo-a com peles ou folhas de birchbark.
Com o advento dos pescadores europeus na região, as telhas de lona às vezes eram substituídas pelas coberturas tradicionais. Da mesma forma, as chaleiras comerciais feitas de cobre foram preferidas a lenha e caldeiras de madeira em que a água tinha que ser fervida ao aquecer pedras e colocá-las na água. Em contraste, uma chaleira de cobre ou de bronze poderia ser colocada diretamente sobre o fogo. Talvez devido à sua cor avermelhada (o vermelho pode ter sido associado ao sangue e à vida), as chaleiras de cobre também parecem ter tido algum significado espiritual para os Mi'kmaq do século XVI.
Vestuário Mi'kmaq.
A roupa Mi'kmaq aborígene foi feita a partir das peles dos animais que mataram. As peles de veados e alces foram formadas em calças, mangas, breachclouts e mocassins, todos usados ​​por homens e mulheres. No inverno, roupas de peles seriam adicionadas. Skin clothing was sometimes beautifully decorated with dyed porcupine quills (largely supplanted by glass beads once the Mi'kmaq began trading with Europeans). Clothing was sewn together using deer or caribou sinew (tendons) and bone awls and needles. European traders brought metal awls and needles, which we know were much in demand by the Mi'kmaq women who made the clothing. Over time, Mi'kmaq clothes (with the exception of moccasins) tended to be made out of European trade cloth, but the Mi'kmaq long retained a style of dress that distinguished them from their Euro-Canadian neighbours. Skin robes were replaced by wool blankets, which by the 19th century were (for men) in turn replaced by military-style greatcoats. Women came to wear woolen jackets, skirts, and in the 19th century, the large, unusual-looking peaked caps, often ornamented with the distinctive double-curve motif.
Mi'kmaq Traditional Beliefs.
We know more about traditional Mi'kmaq material culture than we do about their traditional beliefs. Because French Catholic missionaries had been working among the Mi'kmaq since 1611, it is certain that some elements of the pre-European belief system were lost before they were recorded. Nonetheless, it is possible to partially reconstruct the way Mi'kmaq people looked at the world. It is likely, for example, that the Mi'kmaq did not make a distinction, as Europeans did, between what was natural and what was supernatural or spiritual. On the contrary, not only people, but animals, the sun, rivers, or even rocks, could have a spirit--could be a person. The sun had special significance, but the Mi'kmaq believed that all the universe was filled with a spirit called mntu or manitou. The universe had become understandable to the Mi'kmaq in part because of Glooscap or Klu'skap, who taught the people how the world had come into being and how it worked now. In the 19th century, a Nova Scotia Baptist missionary named Silas Rand collected many of the oral traditions of the Mi'kmaq, including a number of tales recounting Glooscap's exploits.
Like most hunter-gatherer peoples, the Mi'kmaq had shamans, religious specialists, who lived among them. These individuals, called puoin, had the power to cure ills (and to cause them), and they were relied upon to interpret the spiritual world to the people. Although Christian missionaries tried to discredit the puoin and the world-view that they represented, many traditional beliefs and practices persisted, some down to the present day.
Today, Mi'kmaq culture has changed considerably since the days when the first European vessel arrived off the shores of Mi'kmaq country, but we should remember that all cultures, including our own, change over time, and today's Mi'kmaq are no less Indian simply because they wear the same clothes as other Canadians, drive cars, and watch television. Glooscap still lives in today's Mi'kmaq.
Department of Archaeology and Department of History.
Memorial University of Newfoundland.
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